Las plazas en México son escenarios de encuentro: sonidos, sabores, luces y rumor colectivo que moldean nuestro sentido de pertenencia. Por eso duele más cuando la violencia irrumpe ahí. Ocurrió el 15 de septiembre de 2008 en Morelia: dos granadas arrojadas a la multitud transformaron el Grito en un campo de terror (TIME, 2008). Diesisiete años después, el eco alcanza a Uruapan con el asesinato del alcalde Carlos Manzo Rodríguez en plena conmemoración del Día de Muertos (The New York Times, 2025). A esto le llamamos trauma colectivo (Alexander, 2010): una herida que ya no pertenece a una persona sino a la trama que nos sostiene.

I. Trauma colectivo: cuando el dolor se vuelve atmósfera

El término trauma colectivo designa un impacto que desborda al individuo y se vuelve experiencia compartida, una red invisible que une a las personas, una herida que atraviesa una comunidad cuando lo impensable ocurre a la vista de todos (Alexander, 2010). En Uruapan, no solo hubo consternación: se alteró el pulso de la ciudad y las familias comenzaron a reorganizar su rutina alrededor del miedo. El trauma colectivo rompe la previsibilidad básica (Herman, 1992). Al día siguiente, casi sin darnos cuenta, ajustamos horarios, evitamos la plaza, bajamos la voz. En casa se discute menos, se discute distinto. Los niños se vuelven más atentos a señales de peligro, los adultos más irascibles o más silenciosos. Ese ajuste protege, pero también empobrece: el miedo ofrece seguridad corta y factura alta. Pauline Boss (2001) explica que con la pérdida ambigua: no solo perdimos a alguien, perdimos el orden. Cuando el cierre es incierto, el duelo se congela y el miedo se queda de guardia.

II. Perspectiva sistémica: el miedo como nuevo organizador

a) Jerarquías y límites. Toda familia y toda comunidad tiene un orden. Cuando la violencia golpea, ese orden se desbalancea (Minuchin, 1986). Se vuelven rígidos los límites hacia afuera (“no salgas”, “no vayas”) y difusos hacia adentro (se calla lo que duele). El miedo pasa a ser el nuevo organizador del sistema, reemplazando la confianza. con un país que continúa, pero con la sensación de que algo esencial se rompió.

b) Ansiedad que se hereda. El sistema entero se llena de ansiedad crónica (Bowen, 1991). Aparecen “triángulos” en los que el miedo ocupa el lugar de un tercero que decide: lo que no se habla en la mesa se reproduce en redes, escuelas y trabajos. El conflicto cambia de escenario, mas no desaparece.

c) La ecología del desarrollo de Bronfenbrenner (1987) muestra que un hecho violento se propaga a través de múltiples niveles: del hogar a la escuela, del mercado al municipio. En un entorno así, los síntomas dejan de ser individuales —insomnio, irritabilidad, apatía— y se vuelven síntomas del sistema: reflejos de un vínculo social lastimado.

III. Del trauma a la reparación: ritual, palabra y pertenencia

El objetivo no es “quitar” el miedo, sino reubicarlo en límites contenedores y darle sentido. El mismo Manzo lo expresó así: “Tengo mucho miedo, pero tengo que acompañarlo de valentía” (El Informador, 2025).

Tres líneas concretas para darle sentido a nuestros temores:

1) Rituales que ordenan. Memoriales sobrios, minutos de silencio, ofrendas y marchas restituyen pertenencia (Turner, 1988). No son ornamentos: ayudan a pasar del caos a una forma compartida (y expresada) del dolor.

2) Conexión y agencia. La evidencia psicosocial sugiere cinco elementos que favorecen recuperación tras eventos masivos: seguridad, calma, eficacia colectiva, conexión y esperanza (Hobfoll, 1998; IASC, 2007). Espacios de palabra cuidados, información clara, decisiones comunitarias sobre cómo habitar de nuevo la calle.

3) Cuidar a quienes cuidan. Docentes, padres de familia, periodistas, brigadistas y equipos clínicos necesitan descarga emocional y límites sanos. Sin ese cuidado, el apoyo social se deteriora justo cuando más se necesita (Kaniasty & Norris, 2008).

Nada de esto sustituye la investigación o la justicia. Pero sin estas tareas relacionales y simbólicas, la herida queda abierta aunque se detenga al agresor.

IV. Cierre: volver a mirarnos

El asesinato de Carlos Manzo no solo arrebató una vida; fracturó un símbolo. Pero, al mismo tiempo, reveló una verdad profunda: una comunidad traumatizada también puede aprender a cuidarse. La violencia busca dispersar; el cuidado nos vuelve a reunir. Entre la explosión de Morelia en 2008 y la noche de Uruapan en 2025 se extiende un mismo hilo: la lucha por no dejar que el miedo defina quiénes somos. Volver a hablarnos, volver a ocupar la plaza, volver a mirar a los otros sin sospecha, se convierte así en una forma de terapia cívica. Quizá la pertenencia no consista en negar el dolor, sino en seguir construyendo espacios donde el miedo no tenga la última palabra.

Referencias

Alexander, J. C. (2010). Trauma cultural y formación de la identidad. Anthropos.

Boss, P. (2001). Pérdidas ambiguas: Aprender a vivir con la incertidumbre. Gedisa.

Bowen, M. (1991). De la familia al individuo: La diferenciación del sí mismo en el sistema familiar. Paidós.

Bronfenbrenner, U. (1987). La ecología del desarrollo humano: Experimentos en entornos naturales y diseñados. Paidós.

El Informador. (2025, 2 de noviembre). Uruapan: “Tengo mucho miedo”, la advertencia de Carlos Manzo antes de ser asesinado. El Informador. https://www.informador.mx/mexico/uruapan-tengo-mucho-miedo-la-advertencia-de-carlos-manzo-antes-de-ser-asesinado-20251102-0001.html

Herman, J. L. (1992). Trauma y recuperación. Gedisa.

Hobfoll, S. E. (1998). Estrés, cultura y comunidad: El poder de los recursos. Desclée de Brouwer.

Inter-Agency Standing Committee (IASC). (2007). Guía sobre salud mental y apoyo psicosocial en emergencias humanitarias. Naciones Unidas.

Minuchin, S. (1986). Familias y terapia familiar. Gedisa.

Norris, F. H., Stevens, S. P., Pfefferbaum, B., Wyche, K. F., & Pfefferbaum, R. L. (2008). Community resilience as a metaphor, theory, set of capacities, and strategy for disaster readiness. American Journal of Community Psychology, 41(1), 127–150.

Semple, K. (2025, 2 de noviembre). Mexican mayor who challenged crime groups is killed during Day of the Dead festivities. The New York Times. https://www.nytimes.com/2025/11/02/world/americas/manzo-mayor-mexico-killed.html

TIME. (2008, 16 de septiembre). Terror bloodies Mexico celebrations. Time https://time.com/archive/6944415/terror-bloodies-mexico-celebrations/

Turner, V. (1988). El proceso ritual: Estructura y antiestructura. Taurus.

Ungar, M. (2012). Resiliencia: Dinámicas de adaptación en contextos de adversidad. Gedisa.

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Propone el trauma como una herida invisible generada por experiencias enraizadas en los instintos de supervivencia y argumenta que, por lo tanto, la adicción no debe verse como una enfermedad. De hecho, etimológicamente se deriva del griego antiguo τραῦμα (traûma), que significa “herida” o “lesión. Es causado por eventos estresantes que son inevitables y que sobrepasan los mecanismos de afrontamiento personales que cada persona tiene y que quedan “congelados” en nuestra psique.

Sostiene que todas las adicciones están arraigadas al trauma, visto no solo como un evento negativo; es lo que ocurre dentro de una persona como consecuencia de ese evento. Las experiencias adversas durante la infancia aumentan significativamente el riesgo de desarrollar adicciones.

Estas, desde su perspectiva son intentos fallidos de compensar necesidades emocionales insatisfechas o un dolor emocional derivado del trauma.

La vergüenza aparece como factor preponderante no solo como una respuesta emocional al haber hecho algo malo, sino también como una reacción que puede ser tan abrumadora que otras partes del sistema psíquico intentan evitarla y dan cabida a los comportamientos adictivos.

La persona busca alivio temporal a través de sustancias. Mate propone un abordaje terapéutico basado en la comprensión y el tratamiento del trauma subyacente, más que centrarse únicamente en los síntomas externos de la adicción. Esto incluye estrategias para reconocer y procesar el dolor emocional asociado al trauma. Incluso plantea la necesidad de iniciar la terapia con la pregunta sobre cuál es la utilidad que le otorga al consumo de cualquier sustancia que altere su funcionamiento cerebral y modere su sufrimiento.

Si el abordaje incluye una mirada sistémica entonces habría que incluir al sistema familiar. El adicto está hablando sobre su sistema.

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Fueron invitados por recomendación del renombrado muralista mexicano David Alfaro Siqueiros, a quien habían conocido en Los Ángeles a principios de la década de 1930, mientras Siqueiros trabajaba allí. Viajaron más de 1,700 millas en un automóvil destartalado en el otoño y pasaron seis meses allí, trabajando febrilmente con la ayuda de Jules Langsner, amigo y futuro crítico de arte.

Después de que se dio a conocer la pieza a principios de 1935, la revista Time describió a funcionarios públicos vestidos de negro y granjeros con sombreros de paja contemplando el mural “con la boca abierta de asombro”.

El mural “The Struggle Against Terrorism”, pintado por Guston-Reuben Kadish en 1935

La composición surrealista, de influencia renacentista, muestra cuerpos destrozados, con sus crucifijos invertidos, cuerpos desnudos, siniestras figuras encapuchadas y herramientas de tortura mostrando una gran crueldad. A mediados de la década de 1940, ya que desde su inicio fue considerado ofensivo por los clérigos, el museo acordó ocultarlo detrás de una enorme pantalla de lona.

​Según dijeron entonces que lugareños enojados habían dañado el mural y fue la excusa perfecta para que un lienzo se le pusiera encima destinado al menos en parte, a protegerlo. Así la iglesia otorgó una pintura al óleo del siglo XVIII conocida como “El traslado de las monjas dominicas a un nuevo convento”, para taparlo y que todavía cuelga allí.

El mural languideció, escondido, hasta 1973, cuando fue descubierto durante las reparaciones del patio. Durante los siguientes 50 años, hubo esfuerzos esporádicos para remendar el trabajo, pero fueron abrumados por el fuerte sol y la implacable humedad.

Se inaugura después de una exhaustiva restauración, en un momento de intensas tensiones entre México y Estados Unidos por los elevados aranceles que el presidente Trump se propone imponer.

En un mundo donde el terrorismo, la violencia política y los conflictos armados continúan afectando a diversas regiones, el mensaje del mural resuena con fuerza. Pudiera ser que en el se devela un reflejo de las dinámicas familiares y sociales que contribuyen a la violencia y el terrorismo.

Cada figura en el mural podría representar diferentes miembros de una familia, mostrando cómo sus experiencias y traumas están interrelacionados, ilustra el ciclo de violencia que se perpetúa en las familias y sociedades. Este ciclo puede ser alimentado por factores como la pobreza, la falta de educación, la falta de comunicación, la desconfianza y las heridas no resueltas. Marca la importancia del diálogo y la comprensión dentro de la comunidad para abordar y sanar los conflictos. Fundamental para romper con patrones destructivos y fomentar relaciones más saludables. Así que más allá de la mirada cómo contexto social, político y económico la mirada sistémica aborda como todo esto influye en las dinámicas relacionales.

El mural podría estar llamando la atención sobre la necesidad de abordar estos factores externos para mejorar la salud comunitaria en contextos de crisis global.

“The Struggle Against Terrorism” de Kadish se revela como una obra multifacética que integra elementos históricos, sociales y culturales. Al considerar estas interconexiones, se puede apreciar la profundidad del mensaje que transmite, así como su relevancia en el contexto actual. Este enfoque invita a los espectadores a no solo apreciar la estética de la obra, sino también a reflexionar sobre su significado en un mundo marcado por la violencia.

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Cada expositor, con una forma de acercamiento y encuentro con el dolor, no solamente de los pacientes, sino de ellos mismos como parte de lo que implica una relación intersubjetiva en el trabajo. Con situaciones tan dolorosas y que forman parte de la etiopatogénesis pos-traumática de la gran parte de los trastornos psiquiátricos y relacionales, y que nos da herramientas para combatir la estigmatización de los mismos.

Un claro mensaje a los terapeutas sistémicos para ahondar en la práctica clínica, desde la relación con la persona en su contexto, historia, narrativa, subjetividad. En un diálogo reflexivo, hacia la construcción de un cambio en su forma de mirar y mirarse; implicando con ello, la experiencia intersubjetiva desde el dolor propio; siendo clave, el trabajo personal del terapeuta. 

El cambio ontológico, fue el tema expuesto de manera magistral, con un toque tan carismático como reflexivo por parte del Dr. Di Nicola en el trabajo con el trauma desde la propuesta del evento transformador, que establece un antes y un después en la vida de los pacientes.

Situaciones traumáticas como una enfermedad mental grave, un suicidio, secuestro, el exilio y ser víctima de maltrato fueron temas que se compartieron por parte de grandes expertos. Y la forma como cada especialista plantea un enfoque sistémico de tratamiento, en pro de facilitar la integración de un self más cohesionado ante situaciones tan complejas.

Al margen de la presentación de estos grandes proyectos, tuve la experiencia de acercarme a cada experto y profesional, maestros de vida, que han ido y regresado en experiencias y aprendizajes, generando con ello, una mirada más humana e integral de la psicoterapia sistémica.  

Valiosas experiencias sobre terapia sistémica

También tuve el honor de participar con un caso clínico de gran complejidad, mediante una sesión de intervención en consultoría por parte de la Dra. Adela García, de quien recibí valiosas aportaciones para la terapia sistémica de pareja, reforzando el uso de la práctica dialógica, así como del equipo reflexivo, con gran sencillez y sensibilidad. Una experiencia que generó en la audiencia interesantes opiniones y controversias, dando un giro de dinamismo y participación.

Crisol se encuentra a la vanguardia de la terapia posmoderna y no sería posible sin la visión ilimitada del Dr. Javier Vicencio, que ha permitido a Crisol tener invitados con temas tan enriquecedores, a quien considero un ejemplo como profesional en la psicoterapia, y le agradezco la oportunidad de haberme acercado al mundo sistémico a través de los ojos de mis maestros.

El presente artículo forma parte del Boletín Crisol año 1, Vol. 1 Abril 2024, Practicum 2024, Ecos Practicum.

Acerca del Autor

Claudia Ruíz Ordóñez 

Es Terapeuta Familiar/Crisol

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Desde mi visita al Museo Nacional de Antropología y las iglesias de Coyoacán y las casas bellamente conservadas de la época colonial de San Ángel, la lectura de las impresionantes cumbres de la cultura literaria mexicana como las de Carlos Fuentes y Octavio Paz, y desde los murales de Diego Rivera y los brillantes autorretratos de Frida Kahlo, hasta los pasatiempos populares del fútbol mexicano y los luchadores de la lucha libre; salí encantado e inspirado.

El Practicum comenzó el 8 de marzo, que es el Día Internacional de la Mujer. Me sorprendió el tamaño de la celebración y manifestación organizada por mujeres y protegida por mujeres. Vi imágenes de unos 2.500 policías y otras fuerzas, todos ellos mujeres. Claudia Sheinbaum, su inmediata exalcaldesa o gobernadora de la CDMX, es una mujer que es candidata presidencial en las elecciones de este año. Esta inspiradora manifestación también revela algunas de las brutales realidades de las desigualdades económicas y la injusticia social en México con imágenes de mujeres desaparecidas por todo el centro de la ciudad, planteando la pregunta: ¿Dónde está ella ahora?

Dondequiera que miré, vi arte y arquitectura, cocina local y deportes que son exclusivamente mexicanos a través de una especie de mezcla que se llama sincretismo en religión y que se aplica igualmente bien a estos otros dominios culturales y sociales. 

La terapia también tiene una larga presencia en México, desde el psicoanálisis hasta la terapia familiar sistémica, representada en mi opinión por figuras como Erich Fromm de Alemania, quien enseñó en la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) y Alberto Palacios, un pionero mexicano del psicoanálisis de grupo. Y, sin embargo, me encontré preguntándome: ¿dónde está la terapia sistémica y familiar mexicana?

¿Cuáles son las prácticas sistémicas exclusivamente mexicanas basadas en las tradiciones mexicanas y las adaptaciones modernas para las familias y otros sistemas?

Lo “casero” y la autosuficiencia:

Uno de los lugares que visité en la CDMX fue el Parque Gandhi con una estatua de Mahatma Gandhi con su famoso taparrabos. 

Antes de la independencia de la India en 1947, Gandhi alentó a los indios a utilizar lana casera (lana hecha en casa, hilada en ruecas que cualquiera podía usar) para reemplazar la lana importada procedente de las fábricas británicas como parte de la resistencia no violenta contra la colonización y el dominio británicos conocida como la Raj británico y para garantizar la autosuficiencia o swaraj. Esta fue la razón por la que Gandhi llevaba un taparrabos hecho en casa y la imagen de la rueca y de Gandhi con un taparrabos se convirtieron en poderosos símbolos de la soberanía india.

Esperar que lo que hacemos en nuestras prácticas sistémicas y sociales sea beneficioso para quienes buscan nuestra ayuda es necesario para mantener nuestro compromiso con el cuidado de los demás. Sin embargo, creer que esto es suficiente en un mundo donde hay recursos y tiempo limitados para toda la población es un pensamiento mágico.

Escuchar y aprender de la sabiduría y las prácticas de los maestros de las prácticas sistémicas y sociales en otras sociedades es valioso y fructífero. Y, sin embargo, importar sus enfoques y modelos de práctica al por mayor a México sin adaptaciones cuidadosas y deliberadas para sus propias necesidades, tanto en sus propias prácticas sistémicas como para las prácticas sociales en su sociedad, es someterse a la autoridad de los maestros.

Utilicemos la estatua de Gandhi vestido con un taparrabos casero como metáfora de la protesta anticolonial y la búsqueda de la autosuficiencia.

Sincretismo: “Hecho en México”

Por eso, pido a los mexicanos que utilicen un modelo muy mexicano de sincretismo: tomar lo que tienen en sus ricas costumbres y su colorida historia a la luz de sus necesidades y recursos sociales y emplear conocimientos, habilidades y prácticas del extranjero, adaptadas a sus necesidades locales. Realidades para construir la respuesta mexicana a las prácticas sistémicas y sociales.

Es hora de que los terapeutas y activistas sociales mexicanos sigan esperando mejores prácticas sistémicas mientras aceptan los límites de los modelos importados. Ya es hora de que los mexicanos formen a sus propios líderes a través de su propia pedagogía produciendo nuevas soluciones a sus propios problemas, sin magia, ni amos, foráneos o locales.

Sueño con el día en que un nuevo tipo de terapia que se parezca a lo que ahora se enseña en CRISOL integre sus antiguas culturas indígenas, junto con las huellas de la colonización española y muchos otros pueblos que han emigrado a México y han agregado sus recursos culturales y su arduo trabajo. Desde entonces, producir prácticas sistémicas que ofrezcan soluciones “caseras” a los problemas mexicanos que lleven el sello: Hecho en México.

El presente artículo forma parte del Boletín Crisol año 1, Vol. 1 Abril 2024, Practicum 2024, Ecos Practicum.

Acerca del Autor

Vincenzo Di Nicola,

Psiquiatra infantil y familiar, terapeuta sistémico y filósofo

Profesor de Psiquiatría, Universidad de Montreal

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El trauma es una experiencia abrumadora que sobrepasa nuestra capacidad de regular nuestras emociones, resultando en fragmentación y disociación. Un evento crea una experiencia reparadora. 

A lo largo de dos días, en la 16a edición del Practicum 2024: “Prácticas Dialógicas, del trauma a la Transformación” del Instituto Crisol se revisaron dos casos uno de terapia familiar y otro de pareja. Los dos con distintos abordajes. La psicóloga Adela García de Argentina, frente a un caso que toca los retos de este siglo para la terapia de pareja, donde los marcos de referencia marcan nuevos mapas del mundo. 

De pronto el terapeuta se enfrenta a sí mismo revisando que le pasa a él frente a lo que se le presenta y desde ahí haciendo uso de su capacidad poder hilar una sesión que permita hacer un movimiento. 

En el caso del Dr. Vincenzo Di Nicola de Canadá, una consulta que teje distintos modelos de trabajo que permiten hilvanar en la terapia familiar significados nuevos, usando contratos que permiten desanudar los conflictos.

Los invitados nacionales hicieron un recorrido en su trabajo de adicciones, suicidio, secuestro, violencia, niños de la calle y psicosis. 

Hacer el paso de una experiencia traumática y permitir que esto pase a un evento transformador, fue el abordaje del Dr. Javier Vicencio director de CRISOL. Un ritual en una experiencia personal como hilo conductor para salir de un lugar de profundo dolor para él y su familia, que implícitamente abrió un camino hacia un lugar donde otra página se abre, sin borrar las cicatrices de lo vivido.

Un espacio de transformación

Komorebi es una palabra japonesa que designa el resplandor de luces y sombras que crean las hojas al mecerse con el viento. Es un espacio de tiempo que existe una vez, en ese momento. 

Cada evento que surge como transformación a algo que se percibe sin movimiento, sin aire, que se vive empantanado, mientras supura; tiene la fuerza para crear una nueva dimensión, tan sutil a veces como el movimiento de las hojas que nunca es igual y lo hace único solo para ese instante.

Es la luz del sol filtrándose a través del follaje, haces de luz que iluminan y deslumbran al mismo tiempo, como si de alguna forma, estuvieran siendo tocadas e inspiradas por una energía que renueva y que tan solo durará un fragmento de tiempo, permitiendo la creación de un paisaje distinto.

A veces incluso en las pequeñas cosas, aparece la magia que impulsa hacia otro lugar, a crear nuevas posibilidades para estar de otra manera. 

La terapia familiar es un arte que se hace de la poesía, de la filosofía hilada a la experiencia de otros que abona a encontrar un hilo para desmadejar los estados emocionales que no nos permiten avanzar y qué nos aprisionan.  

El presente artículo forma parte del Boletín Crisol año 1, Vol. 1 Abril 2024, Practicum 2024, Ecos Practicum.

Acerca de la autora

Claudia Gómez 

Es terapeuta psicocorporal/ T.F Crisol

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Para mí, de eso se trató el Practicum de Crisol “Prácticas Dialógicas, del trauma a la Transformación”, de permitirme hacer una parada en mi historia desde una multiplicidad de miradas expertas que me facilitaron comprender de que forma el trauma me ha modelado hasta llegar a ser la persona que soy hoy, de agradecerle a la vivencia traumática sus enseñanzas y recordar sus legados en mi historia. 

Si pienso en mi persona favorita, aquella a la que más admiro por sus logros, su trayectoria, sus vínculos, su calidez y su sabiduría, en fin, en pocas palabras por su vida, me es imposible imaginarlo sin sus dificultades. Sé bien que vivió la experiencia de ser exiliado, encarcelado injustamente, que sufrió el cáncer, la muerte de un hijo y un par de cosas más. Sin embargo, sé también que era el hombre más bondadoso, amoroso, tierno y amante de todo ser vivo que he conocido, era pues un sabio que supo resignificar cada experiencia vivida para volverse una mejor persona y esparció esa sabiduría entre los que lo rodeábamos. En momentos difíciles me ha parecido que la fórmula para alcanzar dicho equilibrio es irrepetible. Sin embargo, haber escuchado a expertos y profesionistas en formación compartir las similitudes de experiencias vividas que nos han dejado huella, me permitió admirar la resiliencia de todos aquellos que comparten mi profesión. Me pregunto si lo escuchado por todos nosotros, que nos sabíamos en un espacio seguro tan necesario, nos invitó a evitar caer en la falacia de que “las personas felices son aquellas que tienen la fortuna de llevar la vida fácil, que la buena suerte las ha mantenido siempre alejadas del dolor”. 

Practicum 2024 “Prácticas Dialógicas, del trauma a la Transformación”

Sería para mi imposible mencionar en este espacio las aportaciones que cada uno de los participantes tuvo en mi reflexión, quizá por ello solamente retomo el mensaje recibido de la importancia de dar voz y priorizar las aportaciones que los terapeutas nacionales, especialistas en las particularidades del dolor y trauma de los mexicanos. Podemos aportar aquí en casa, en cada uno de los espacios terapéuticos en los que trabajamos. En fin, que resaltemos las bondades de lo “Hecho en México” dentro de la terapia sistémica.

El presente artículo forma parte de la publicación: Abril 2024. Practicum 2024, Ecos Practicum. Boletín Crisol. Año 1, Vol. 1.

Acerca de la Autora

Elena Portas Pastrana

Es psicóloga, terapeuta familiar Crisol

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Me haces mal al sacarme de la tumba.

Eres un alma en bienaventuranza; pero estoy obligado

Sobre una rueda de fuego, que mis propias lágrimas

Quema como plomo fundido.

Rey Lear, Acto IV, sc 7

En este breve ensayo, me gustaría ofrecer tres perspectivas sobre el trauma desde una implicación de toda la vida con el trauma y sus estudios. 

Mi investigación para el Diploma en Psiquiatría en McGill investigó el impacto traumático del Holocausto en la tercera generación de sobrevivientes en Montreal (Sigal, Di Nicola y Buonvino, 1988). 

Posteriormente, me formé en el Programa de Harvard en Trauma de Refugiados y enseñé allí (Di Nicola, 2021). Este profundo compromiso me llevó a investigar el trauma filosóficamente basándose en la idea de que tanto el trauma (donde las cosas se cierran) como el evento (donde surgen nuevas posibilidades) se basan en la ruptura de un mundo de vida (Di Nicola, 2012, 2018).

Organizaré mis reflexiones tomando una palabra clave del famoso lamento del Rey Lear en cada ámbito. Lear se queja ante aquellos que están “en bienaventuranza” (es decir, “en el cielo” en su época y “en paz” en la nuestra), de que lo han sacado de su miseria para enfrentar no sólo la situación que lo ata a un infierno viviente. pero que sus propias reacciones –su dolor por la pérdida de sus hijas y de su reino expresado en sus lágrimas– lo están escaldando. 

Si sabemos leer a Shakespeare con una sensibilidad moderna, podemos encontrar que él no sólo describe la condición humana; sino que es precisamente quien nos ha dado acceso a los registros de afecto y sensibilidad que definen lo humano, como señala Harold Bloom (1998) en su argumento. Como dijo el estudioso polaco de Shakespeare, Jan Kott; Shakespeare es nuestro contemporáneo.

Como psiquiatra infantil y familiar (Di Nicola & Song, 2023):

Los niños y las familias están atados a sus dificultades del mismo modo que los caracoles están atados a sus caparazones. “Donde quiera que vayas, lo llevas contigo” – bueno y malo. 

A veces, puede parecer que están atados por cadenas y grilletes, lo que también puede ser literalmente cierto. A veces esas cadenas son el vehículo para la transmisión intergeneracional del trauma. 

Nuestro objetivo debe ser liberar a los niños y las familias de las cadenas que surgen de sus dificultades, para abrir nuevos horizontes y opciones de seguridad, curación y crecimiento. Podemos resumir esto de manera muy sencilla para el trabajo clínico afirmando que “hay que entrar en ello para salir de él”.

Como especialista en trauma (Di Nicola, 1996; 2018; 2021; Sigal, Di Nicola & Buonvino, 1988):

La intensidad del trauma graba la experiencia en cuerpos y mentes de la misma manera que el fuego lo hace con la carne. 

Nuestro objetivo, al igual que el tratamiento de las quemaduras físicas, es eliminar el traumatógeno causante (ya sea un agente o una experiencia), afrontar su primer impacto nocivo y proteger a las víctimas de las consecuencias secundarias y terciarias. 

Parece haber consenso en que “el cuerpo lleva la cuenta”, como lo resume Bessel van der Kolk (2014) de Harvard. ¿Podemos cambiar la tarjeta de puntuación? Richard Mollica, director del Programa de Harvard sobre Trauma de Refugiados, cree que podemos hacerlo a través de un testimonio empático de “la historia del trauma”, una historia que debe ser contada a otra persona. 

Crear las condiciones para escuchar la historia del trauma es la esencia de la “atención informada sobre el trauma”, que implica la creación de un entorno curativo junto con el autocuidado de los sanadores.

Como psiquiatra social y filósofo (Di Nicola, 2012, 2018; Di Nicola & Stoyanov, 2021):

El trauma coloca a sus víctimas en una especie de rueda que describe la situación en la que se encuentran y que puede ser repetitiva en la realidad a través de exposiciones renovadas a traumatólogos. (Agentes o experiencias traumáticas) o repetidas a través de reexperiencias mentales. 

El trauma también está en la rueda más amplia del contexto social, como lo documentan estudios sobre el Determinante Social de la Salud (SDH) y las Experiencias Adversas en la Infancia (ACE). Una vez que los individuos estén atados a estas ruedas, la prevención secundaria en forma de terapia y seguridad para mitigar el sufrimiento puede ser nuestra mejor oferta, pero para las poblaciones, podemos y debemos apuntar a la prevención primaria para disminuir y, cuando sea posible, eliminar la adversidad, lo cual ha sido brillantemente esbozado por el trabajo de Sir Michael Marmot sobre DSS. 

El lema de este trabajo es “sociedad justa, vidas saludables” (Marmot & Bell, 2012), que el movimiento de Salud Mental Global y la psiquiatría social deberían adoptar.

Finalmente, como psiquiatra social y filósofo social, hago un llamado a una reflexión cuidadosa y deliberada sobre la naturaleza del trauma (ver Fassin & Rechtman, 2009; Self, 2021). Así como no toda muerte es una tragedia, no todas las vicisitudes de la vida son traumas. 

Si el trauma está en todas partes, no está en ninguna. Si todos están traumatizados, nadie lo está. Necesitamos un vocabulario matizado para el sufrimiento humano y aceptar de manera realista que existen estados extremos y situaciones desgarradoras. 

¿O? O tenemos que inventar nuevos términos para situaciones cada vez más horribles y traumatizantes. Una vez que la psiquiatría estadounidense inventó los trastornos de estrés postraumático (TEPT) para nombrar un conjunto de circunstancias excepcionales derivadas de la guerra y situaciones extremas relacionadas, el “desplazamiento entre corchetes.”

Lo tristemente típico de nuestro campo pronto empezó a incluir todo tipo de dolor y decepción en ese diagnóstico. ¿Resultado? Hubo que invocar el trastorno de estrés postraumático complejo (Di Nicola, 1996, 2012) para los casos más graves.

No todos los ancianos que enfrentan la muerte y la desesperación son figuras trágicas. El anciano rey Lear fue trágico porque su propia necedad –la clásica invocación de Aristóteles de hamartia, el “defecto trágico”– le llevó a perder el amor de sus hijas y la unidad de su reino. ¿Significa eso que sólo los ricos y los poderosos experimentan tragedia y trauma? No. Como escribió el dramaturgo estadounidense Arthur Miller (1949) en un célebre ensayo, la tragedia en nuestros tiempos es la distancia entre el alcance y la comprensión del “hombre común” de una imagen preciada. 

La tragedia, afirmó Miller –y el trauma, añadiría yo– “deriva del miedo subyacente a ser desplazado, el desastre inherente a ser arrancado de la imagen que hemos elegido de qué y quiénes somos en este mundo”. 

En la medida en que queramos vincular palabras como tragedia y trauma a aspectos sociales y psicológicos de nuestra existencia y no simplemente a los hechos brutos de daño tisular y heridas corporales, necesitamos una definición selectiva de trauma que sea al mismo tiempo plástica y sensible a los muchos tipos de situaciones humanas en las que el desplazamiento, el desastre y la alienación provocan rupturas en nuestras vidas y se convierten en heridas insoportables.

El presente artículo forma parte del Boletín: febrero 2024. Prácticas Dialógicas: del trauma a la transformación. Boletín Crisol. Año 1, Vol. 1.

Referencias

• Bloom, H. (1998). Shakespeare: The Invention of the Human. New York, NY: Riverhead Books.
• Di Nicola, V. (1996). Ethnocultural aspects of PTSD and related stress disorders among children and adolescents. In A.J. Marsella, M. Friedman, E. Gerrity & R. Scurfield (Eds.), Ethnocultural Aspects of Posttraumatic Stress Disorder: Issues, Research, and Clinical Applications. Washington, DC: American Psychological Association Press, pp. 389414.
• Di Nicola, V. (2012). Trauma and Event: A Philosophical Archaeology. PhD dissertation in philosophy, psychiatry and psychoanalysis, European Graduate School, Saas-Fee, Switzerland. 
• Di Nicola, V. (2018). Two trauma communities: A philosophical archaeology of cultural and clinical trauma theories. In P.T. Capretto & E. Boynton (Eds.), Trauma and Transcendence: Limits in Theory and Prospects in Thinking. New York, NY: Fordham University Press, pp. 17-52. 

Acerca del autor

Vincenzo Di Nicola es psicólogo, psiquiatra y terapeuta familiar italo-canadiense, y filósofo de la mente. Es profesor titular en el Departamento de Psiquiatría y Medicina de las Adicciones de la Universidad de Montreal, donde fundó y dirige el curso de posgrado en Psiquiatría y Humanidades, y profesor clínico en el Departamento de Psiquiatría y Ciencias del Comportamiento en The George Washington University. Además es miembro de la Facultad de Salud Mental Global del Programa de Harvard en Trauma de Refugiados afiliado a la Escuela de Medicina de Harvard.

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