Hace unos pocos días, un viejo amigo se quedó imprevistamente sin uno de los tres presentadores de unas jornadas que su institución organiza, este año dedicadas a la Terapia de Pareja.

Como los suplentes que en el fútbol están en el banco por si los llaman, entré sin mucho precalentamiento, porque ni siquiera sabía que estaba en el banco de suplentes. Pasamos tres horas agradables en las que, sin PowerPoint (y ya sabemos que en estos días “without power, there’s no point”, o “sin poder, ¿cuál es el punto?”), hablando al estilo antiguo, compartí situaciones clínicas que están en mis libros, articulándolas en un seminario teórico-clínico al que bauticé como:

“EL TRABAJO POSTSISTÉMICO CON SINGULARIDADES.
Navegando con parejas en tiempos de crisis”.

Fueron tres horas agradables con colegas de México, dándole vueltas a un tema que me alegra seguir desarrollando y sobre el cual, cuando se configuren los astros editoriales, verá la luz un nuevo texto, ya terminado, que va mucho más allá de la clínica.

Este es un texto que Marcelo Pakman posteó en Facebook al día siguiente del Practicum

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Peter Fraenkel es reconocido como uno de los terapeutas sistémicos de pareja más influyentes en Estados Unidos y a nivel mundial. Su destacada trayectoria incluye su trabajo en instituciones de prestigio como el Instituto Ackerman y el City College de Nueva York, así como una sólida producción académica y una constante participación en congresos internacionales de Terapia Familiar.

En Crisol hemos tenido el honor de recibirlo en dos ocasiones anteriores, dejando una profunda huella en nuestra comunidad: en 2013, con el Prácticum “Tiempo, Ritmo y Poder”, junto a Victoria Dickenson, y en 2021, con “Parejas en terapia como última oportunidad”. En ambas experiencias, Fraenkel cautivó a los participantes con la profundidad, sensibilidad y precisión de su trabajo clínico, especialmente en el abordaje de los conflictos de pareja más complejos.

Hoy regresa con una propuesta especialmente relevante y vigente, basada en su más reciente libro “Last Chance Couple Therapy” (Norton, 2023), donde reúne más de treinta años de experiencia trabajando con parejas al borde de la ruptura. A través de un enfoque innovador e integrador la Therapeutic Palette, Fraenkel demuestra que incluso en escenarios marcados por el desprecio, la hostilidad y la desesperanza, es posible abrir caminos de transformación.

Esta obra ha sido ampliamente reconocida por figuras de gran prestigio en el campo de la psicoterapia, consolidándose como una lectura imprescindible para terapeutas de pareja:

“Con gran maestría, Peter Fraenkel revela el corazón de su práctica clínica. Un libro iluminador para terapeutas.”
—Esther Perel

“Imprescindible para cualquier terapeuta de pareja. Demuestra que incluso los casos más difíciles pueden transformarse.”
—Eia Asen

“Una obra brillante, profunda y altamente práctica sobre la terapia como última oportunidad.”
—Jay L. Lebow

“Magistral, accesible y sumamente útil para afrontar los casos más desafiantes.”
—Virginia Goldner

En esta nueva edición del Prácticum, que se llevará a cabo los días 23 y 24 de mayo en modalidad online, Peter Fraenkel compartirá una síntesis de sus aportes más relevantes, acompañada de viñetas clínicas que permitirán adentrarse en su forma de pensar y trabajar con parejas en crisis.

Será una experiencia formativa de alto nivel, diseñada para inspirar, enriquecer y fortalecer la práctica clínica de terapeutas, estudiantes y profesionales interesados en el trabajo con parejas.

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Al presentarse, la Dra. Mona DeKoven Fishbane plantea algunas de las preguntas que han orientado sus trabajos más recientes entorno al amor y las relaciones de pareja. Entre ellas destacan: ¿cómo podemos convertirnos en nuestra mejor versión dentro de los vínculos amorosos?, ¿qué obstáculos interfieren en este proceso?, y ¿cuál es la base neurobiológica de la reactividad emocional y cómo podemos gestionarla de acuerdo con nuestros valores?

Exdirectora de Formación en Terapia de Pareja en el Centro de Salud Familiar de Chicago, inició su trayectoria académica en 1969, año en que concluyó la licenciatura en Filosofía en Wellesley College. Posteriormente, obtuvo la Maestría (1974) y el Doctorado (1979) en Psicología Clínica en la Universidad de Massachusetts Amherst.

De 1998 a 2017 se desempeñó como directora de formación en Terapia de Pareja en el Centro de Salud Familiar de Chicago. Asimismo, ha sido docente en el Departamento de Psiquiatría de la Universidad de Chicago, en la Sociedad e Instituto Psicoanalítico de Boston y en los Servicios Psicológicos de la Universidad Hebrea de Jerusalén. Su experiencia clínica incluye trabajo en el Centro Médico de la Universidad de Stanford y en el Hospital McLean, en Massachusetts.

La Dra. Fishbane presenta un enfoque integrador que aborda las heridas intergeneracionales, articulando teoría y práctica desde perspectivas sistémicas, intergeneracionales, narrativas y los avances más recientes de la neurobiología interpersonal.

En su libro Amar con el cerebro en mente, propone diversas maneras de acompañar a parejas en conflicto hacia una comprensión profunda de las dinámicas que sostienen el sufrimiento, abriendo posibilidades para construir interacciones más saludables. Frente a la pregunta de si estamos determinados por nuestras predisposiciones genéticas y experiencias tempranas, la autora señala que los hallazgos recientes en neurociencia, particularmente el concepto de neuroplasticidad, ofrecen nuevas vías tanto para terapeutas como para las propias parejas.

Asimismo, explora interrogantes fundamentales como: ¿qué ocurre cuando las parejas se desregulan emocionalmente entre sí?, y ¿cómo opera la neurobiología de la empatía? Comprender estos procesos sostiene puede transformar significativamente la práctica clínica.

El amor, tradicionalmente abordado por la filosofía, la poesía y la psicología, también ha captado la atención de la ciencia. Estudios de neuroimagen han mostrado que, en las etapas iniciales del enamoramiento, se activan los centros de recompensa del cerebro mientras disminuye la actividad de las áreas asociadas al juicio crítico. Con el tiempo, sin embargo, tanto las dinámicas relacionales como los procesos neuroquímicos evolucionan. Aun así, sustancias como la dopamina, la oxitocina y la testosterona no determinan de manera absoluta la experiencia amorosa.

En su colaboración con M. Scheinkman en el artículo sobre vulnerabilidad y bloqueos en la terapia de pareja, se destacan distintos niveles de significación interaccional, sociocultural, intrapsíquico e intergeneracional que enriquecen la comprensión del vínculo.

El enfoque de Fishbane busca, entre otros objetivos, que los miembros de la pareja se conviertan en coautores de su propia historia, desarrollando la capacidad de actuar con intencionalidad y construir relaciones más conscientes y significativas.

Fuentes

http://www.monafishbane.com/biography.html

https://psycnet.apa.org/record/2013-31978-000

1.- DeKoven Fishbane, M. (2013). Amar teniendo en cuenta el cerebro: Neurobiología y terapia de pareja. WW Norton & Company

 2.- El Ciclo de la Vulnerabilidad: trabajando con impasses en Terapia de Pareja

MICHELE SCHEINKMAN,CSWw; MONA DEKOVEN FISHBANE,PH.D.z; Family Process 43:279-299, 2004

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El taller impartido el fin de semana pasado, por Jaakko Seikkula con motivo de la presentación de su nuevo libro “El diálogo que cura”, fue un mensaje directo a las prácticas de la psiquiatría modernista, aquella que puso a la esquizofrenia como un objeto clínico aislado, descontextualizado, bajo el peso de un diagnóstico, atendido a través de la farmacoterapia y sin la posibilidad de un diálogo.

Desde la perspectiva del Diálogo Abierto, la psicosis no es una falla en el yo del individuo, ni una enfermedad endógena relacionada con el funcionamiento del  cerebro, sino un evento relacional, una desconexión del diálogo de la persona con el mundo y con su momento histórico, familiar, social y político. Nombrar la esquizofrenia no implica fijarla como una identidad, sino abrirla al encuentro, devolverle su condición de experiencia humana suigéneris que necesita sobre todo ser escuchada.

La esquizofrenia una gran área de oportunidad para la psiquiatría contemporánea

Uno de los puntos más relevantes del taller fue la crítica a la forma en que la psiquiatría ha tratado la esquizofrenia desde la posición del experto. El manual DSM clasifica y recomienda  los fármacos que   pretenden estabilizar los síntomas. Sin embargo, la voz de la persona consultante queda silenciada y convertida en síntoma, ruido o un muy buen armado delirio.

Seikkula propone estar en una diferente posición:  en lugar de reducir la psicosis a un trastorno del pensamiento, busca entenderla como una crisis del diálogo, en el cual una multiplicidad de voces no han encontrado un lugar donde expresarse sin ser anuladas. El delirio no es un error en los tipos lógicos, sino una narrativa que emerge cuando el diálogo se ha cerrado.

Psicosis, emociones y cuerpo: el diálogo encarnado o corporeizado

Para Seikkula, el diálogo que cura no es únicamente significado, sino cuerpo y emoción. El terapeuta no interviene solo con palabras, sino con su presencia, su tono de voz, el ritmo de su respiración y sus silencios. 

En el trabajo con la psicosis no se trata de interpretar ni corregir el diálogo, el terapeuta no responde desde el saber, sino desde la presencia, las emociones y el cuerpo. Cuando se presentan estas situaciones, el diálogo se convierte en un evento poético ,en el cual las palabras  se engarzan entre cliente y consultante.

El taller dejó claro que dialogar con la psicosis es resistir a la incertidumbre, donde la persona que consulta no es reducida a un diagnóstico y donde la esquizofrenia deja de ser un camino cerrado para convertirse en una experiencia transformable en relación.

Dialogar no es una técnica más dentro del paraguas sistémica, sino que apunta a una postura ética y política.

En tiempos donde la salud mental es cada vez más medicalizada y mercantilizada, dialogar es más un acto de resistencia que nos indica que para el cambio no hay que intervenir al sistema, sino estar, escuchar y permitir que la polifonía humana se despliegue sin ser colonizada por una sola voz.

Me quedo con algunas preguntas

¿Corre el Diálogo Abierto el riesgo de soslayar la parte biológica de la psicosis al privilegiar excesivamente el lenguaje?

¿Es el Diálogo Abierto un modelo aplicable a  nuestro modelo de salud mental y contexto mexicano?

¿Cuáles son los puntos ciegos que no alcanza a ver la postura del diálogo y cuál es su posición crítica sobre si mismo?

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Con el nombre de “Retos y Alternativas del Enfoque Sistémico en el Siglo XXI, se llevó a cabo del 6 al 9 de noviembre en San Andrés Cholula, Puebla el Congreso Mundial de Terapia Familiar.

Con la participación de 30 ponentes de 9 países: Brasil (1), España (1), Finlandia (1), Canadá (1), Argentina (1), Chile (2), Italia (2), EE. UU. (5), México (16).

En arduas jornadas donde se integraron 8 momentos, con 8 Cursos o talleres simultáneos; elegir era difícil, siempre se sentía que una o dos buenas opciones se tendrían que sacrificar. También se realizaron 6 conferencias magistrales, una mesa redonda y la presentación colectiva de libros de algunos ponentes.

Uno de los temas más recurrentes: “la terapia de pareja”, desde distintos enfoques terapéuticos o modalidades como la virtualidad; incluso cuestionando su existencia desde uno de los exponentes italianos más renombrados en la Terapia Sistémica (Andolfi); con su propuesta de Terapia de Pareja Intergeneracional.

Aunque de manera incipiente, con apenas solo un taller, se hicieron presentes la terapia multifamiliar, comunitaria y organizacional. Por otro lado, la terapia individual sistémica la observamos de forma implícita incluida en algunos talleres o conferencias.

Los enfoques o mapas, se incluyeron con fuerza en la posmodernidad, colaborativos, dialógicos, relacionales, diálogo-abierto, narrativos; titulados con foco en los temas a abordar. Y la terapia breve, breve Ericksoniana, sistémica breve, terapia familiar moderna, terapia enfocada en soluciones y clínica post sistémica hicieron su aparición nombrándose generalmente desde el título del taller o conferencia. Además, también encontramos algunos abordajes alternos incluidos en la terapia sistémica como eneagrama, hipnosis, hipnoludoterapia, tarjetas proyectivas, tanatología, logoterapia y terapia de juego.

Las dimensiones de los talleres o conferencias tocaron desde el Yo-terapeuta, herramientas, errores, prácticas efectivas, formulación de preguntas, conversaciones transformativas, estrategias, posicionamientos, posiciones críticas, poéticas, comunicación multigeneracional, genogramas, diálogos y colaboración, los límites del consultorio, creación de capacidades o contextos felices, reflexiones y aprendizajes, modelos evolutivos, uso de la metáfora, polifonía, reflexibilidad, emociones, activación de fortalezas, singularidades y sentido además de nuevos aportes y/o actualizaciones. E incluso contamos con una particular conferencia, que incluyó la supervisión sistémica como contexto de aprendizaje integrativo.

Los tópicos abordados desde la sintomatología o problemáticas sociales son: dificultades psicológicas en los niños/as, transtorno bipolar, conductas de riesgo, discrepancia y conflicto, experiencias traumáticas, depresión, suicidio, escuelas felices, caos y conexión, duelo, acompañamiento en el dolor, bienestar organizacional, infancias trans, autismo, abuso sexual, divorcio, infidelidades, perdón y reconciliación, hijas e hijos homosexuales, respeto a las diferencias, acuerdos, violencia filio-parental.

Las etapas del ciclo vital abordados en las actividades fueron infancia, adolescencia, nido vacío, envejecimiento y muerte.

Y nuevos conceptos fueron nombrados, “familias con salud mental de alta complejidad”, “familias de alta intensidad emocional”, “familias afligidas”, “familias inter-especie”, entre otras; seguramente no incluyo a todas, recordemos que solo pude vivenciar una octava parte en los momentos de actividades simultaneas.

Encontramos también narrativas alternativas en los pasillos, en los talleres y conferencias; temas que no fueron nombrados formalmente; sino que forman parte de los diálogos exteriorizados por las y los asistentes. Una en particular llamo mi atención, relacionada a la multiculturalidad y la ancestralidad, una ponencia de otro congreso “Medicos/as, terapeutas y chamanes”; hablamos de la inclusión de las técnicas de sanación ancestral incorporadas a la terapia. Recordando que la historia de la psicología comenzó allí, identificando las creencias que como terapeutas llevamos; honrando esos aprendizajes reconocimos que varias de esas sabidurías ahora están siendo demostradas científicamente, y toman un sentido de porque tenían un poder sanador.

Otro hallazgo en este Congreso, que nos lleva a otra dimensión de reflexión es el tema de los contextos socio-culturales, y porque no decirlo, socio-económicos, la forma de hacer terapia sistémica en otros países, nos hace tropicalizar las propuestas, retomar algunos elementos y no el conjunto; pero también nos invita a construir especificidades. Aunque tengo varios ejemplos; retomare un tema que apremia en México; al hablar de acompañamiento del duelo en familias, el tema de la desaparición se atraviesa inminentemente. Un ponente de otro país puede pensar de manera acertada, que el trabajo es desde el duelo ambiguo; al mismo tiempo quienes trabajamos con defensoras buscadoras; conocemos una complejidad más allá, la necesidad de resignificar la palabra duelo; que parece tener un sentido contradictorio dentro del activismo, las heridas que las comunidades hacen en las condolencias hacia las familias de desaparecidas/os o buscadoras, las emociones de duelo entremezcladas por la revictimización de las instituciones y el Estado; e incluso el síndrome de indefensión frente a comunidades oprimidas por los sistemas coptados por el crimen organizado. Entonces un nuevo desafío nos invita; poder compartir, escribir especificidades del trabajo que en México; el acervo que tenemos es mucho, porque nos hemos enfrentado ya a estos retos; y hemos co-creado, posicionamientos, conversaciones transformativas, rituales, herramientas y estrategias alternativas, entre muchos otros recursos.

Algunas reflexiones sobre el género

No tengo el dato preciso de cuantas mujeres acudieron al evento, pero sin duda tendríamos entre un 75% a un 80%. Advirtiendo mi visión cisgénero altamente binaria; contabilice casi dos terceras partes de los ponentes eran hombres, por lo tanto, un poco más de la tercera parte mujeres.

En particular en la mesa de presentación de libros entre 9 o 10 hombres, una sola mujer; Dra. Lourdes Eguíluz, quien además evidencio el fenómeno, desde la pregunta ¿Por qué no había más que una mujer presentando libro? Comentando que, no sería por falta de capacidad de escribir, sino porque se hace cargo de otras tareas, como la crianza y las actividades del hogar; es decir, describía en otras palabras la “doble jornada”.

La pregunta es muy sabía; y la Dra., abordo uno de los múltiples factores que existen en torno al fenómeno donde en un mundo mayoritariamente de mujeres, la Terapia Familiar, las voces leídas sean en alto porcentaje masculinas. Nos invita a una reflexión fuera de los clásicos debates que nos llevan a posturas polarizadas sobre la responsabilidad de uno u otro de los géneros binarios; sino por el contrario; en función de lo bien aprendido en nuestra comunidad sistémica: ¿Qué factores construyen la complejidad del sistema en las comunidades terapéuticas para que las mujeres tengan un rezago en la participación de teorización y sistematización de sus saberes?

Entre otras hipótesis que me vinieron a la mente, se incluyen preguntas como: ¿Cuáles son los diferentes mandatos de la cultura sobre perpetuar los conocimientos de las mujeres de forma escrita? A nivel de contextos proximales ¿Cuáles son las formas en las relaciones familiares, de amistades, e incluso laborales que posibilitan o limitan los espacios de escritura en las profesionistas? A nivel intrapersonal ¿Cómo se conforman los llamados “techos de cristal”, de las terapeutas familiares que tienen conocimientos valiosos por compartir? Y en particular en la comunidad sistémica ¿Qué acciones afirmativas podríamos implementar para minimizar los desequilibrios del sistema e impulsar que las sabidurías femeninas fueran no solo trasmitidas de boca en boca?, como históricamente ha venido sucediendo desde la docencia; y podamos lograr así la autoría y publicación de la singular visión de terapeutas del género femenino.

Y ya con la apertura a este tema; la imagen de cierre de la Conferencia Magistral sobre los Retos y Desafíos actuales de la Terapia Sistémica, presento una nueva apertura. En ella un grupo fundante- originario alrededor del fuego; el ponente comenta que el lenguaje se desarrollo a partir del descubrimiento del fuego; en los encuentros entre personas alrededor de este elemento; con certeza entendemos este fenómeno como el desarrollo de la palabra y el lenguaje oral; pero allí también, si observábamos con más detenimientos, con una mirada detallada desde otra perspectiva, había una mujer con un bebe en brazos y se miraban; entonces también incluí en mi mente y mi percepción, el inicio de los otros lenguajes, los no oralizados, los relacionales. Es así que se detonaron varias preguntas ¿el encuentro fue antes que el fuego? ¿antes que la palabra? ¿Cómo se configuraba el contexto relacional antes del fuego? ¿Cómo el fenómeno biológico reproductivo en las mujeres pudo construir otros lenguajes y formas comunicacionales? ¿como la oxitocina, en esas etapas que llamamos primitivas conjugaba el encuentro entre mujeres y sus crías? ¿la historia contada desde la visión masculina podría haber suprimido esas formas relacionales femeninas que pueden ser la matriz del lenguaje?

Y finalizo con este hilo de cuestionamientos, ¿será que hay preguntas relacionales que no nos hemos hecho de los tiempos antes del lenguaje, justo porque no hay palabras para describir esos fenómenos relacionales? ¿será que cuando el lenguaje fue patriarcalizado y se instituyo “la palabra como poder”, fueron jerárquicamente suprimidos conocimientos, comunicaciones y lenguajes más allá de la palabra validada, por grupos hegemónicos?

No quiero hacer un debate dicotómico, solo quisiera invitar a que nos preguntemos; si algo pudimos vivenciar en este Congreso, es que los elementos más valiosos de la terapia son la relación, el dialogo y las preguntas; así conservemos nuestra relación colegas, nuestros diálogos y construyamos más preguntas que a su vez puedan co-crear conversaciones y contextos transformativos.

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En una charla reciente de La Comuna de la Palabra, reflexioné sobre uno de los temas más dolorosos y urgentes en América Latina: la pérdida ambigua, esa forma de duelo marcada por la incertidumbre, donde el dolor no encuentra cierre posible.

A diferencia de las pérdidas tradicionales en las que hay un cuerpo, un ritual y una certeza, la pérdida ambigua deja a los familiares suspendidos entre la esperanza y la desesperación. No hay pruebas de vida, pero tampoco evidencia de muerte. Esta ambigüedad genera un doble vínculo emocional: aceptar la muerte provoca culpa, pero mantener la esperanza impide avanzar.

El concepto fue desarrollado por la psicóloga Pauline Boss, profesora emérita de la Universidad de Minnesota, quien distinguió dos tipos de pérdida ambigua:

1. Presencia física con ausencia psicológica, como ocurre en casos de demencia o enfermedades neurodegenerativas.
2. Ausencia física con presencia psicológica, típica de las desapariciones forzadas o sin resolución.

En ambos casos, quienes permanecen deben aprender a convivir con una presencia incompleta. Este duelo no sigue un proceso “natural” de resolución: es un duelo suspendido, a veces interminable. Para las familias de personas desaparecidas, la herida sigue abierta hasta hallar una mínima prueba que confirme lo ocurrido. “Muchas familias buscan incluso fragmentos de huesos”, señalé, “porque necesitan algo tangible que les permita afirmar que su ser querido existió y que su ausencia tiene una historia”.

El eco latinoamericano del duelo inconcluso

En América Latina, la pérdida ambigua tiene raíces profundas. Durante las dictaduras de Chile y Argentina, miles de personas fueron desaparecidas. En Chile, se registraron cerca de 1,500 casos, de los cuales solo unos 300 fueron reconocidos oficialmente durante décadas. Aún hoy, más de mil familias siguen esperando respuestas.

Esa falta de verdad convierte la desaparición en un duelo nacional que no se cierra. Nuestros pueblos viven fracturados entre la memoria y el silencio.

En México, aunque las causas actuales están ligadas principalmente a la violencia del crimen organizado, el dolor y la incertidumbre son los mismos. Las familias no solo enfrentan la desaparición, sino el temor constante de perder a otro ser querido.

El acompañamiento terapéutico y la resiliencia familiar

En el trabajo terapéutico, es crucial reconocer a la persona más afectada dentro del núcleo familiar, usualmente la madre, quien carga con el mayor peso emocional y el miedo persistente a nuevas pérdidas.

El acompañamiento psicológico busca aliviar el dolor y fortalecer los vínculos familiares y comunitarios. Implica crear espacios para expresar el sufrimiento, reconstruir redes de apoyo y promover la resiliencia, entendida no como simple resistencia, sino como la capacidad de transformar el dolor en acción y sentido.

En este proceso surgen los llamados tutores de resiliencia: personas que acompañan, sostienen y ayudan a transformar el trauma en aprendizaje y en una nueva manera de estar en el mundo.

Del dolor a la transformación

Aunque el trauma deja huellas profundas, incluso corporales, puede también convertirse en una fuerza transformadora cuando existe acompañamiento emocional y comunitario. Las familias pueden pasar de la parálisis del dolor a la búsqueda activa de verdad, justicia y memoria.

Los colectivos de búsqueda en México son un ejemplo de resiliencia colectiva: mujeres que han convertido la pérdida en acción y que hoy representan la voz de quienes ya no pueden hablar.

Desde CRISOL, nuestra misión es acompañar y sostener a personas y familias afectadas por desapariciones o pérdidas traumáticas, a través de programas terapéuticos, redes de apoyo y espacios de escucha empática.

El duelo por desaparición tal vez nunca se cierre del todo, pero puede transformarse en una experiencia que sin dejar de doler inspire solidaridad, memoria y esperanza.

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Existen familias cuyas historias se gestan mucho antes de que sus miembros se encuentren. En el camino de la adopción, existen dos rutas  que se intersectan; una, en la que habita una historia de pérdida y otra que cuenta una de deseo. Cada niño, niña o adolescente que se adopta trae consigo experiencias adversas marcadas por rupturas tempranas, separaciones, institucionalización, cambios de cuidadores; pudiendo además haber sido víctimas de diversas formas de violencia, maltrato, negligencia de cuidado y deprivación afectiva. Y aunque esas experiencias no anulan la necesidad de apego, dada su naturaleza neurobiológica, sí pueden alterar la forma en que se busca y se teme.

Como terapeuta familiar que trabaja a favor de las infancias en estas circunstancias he sido testigo de lo que implica para los adoptantes entender y asumir los efectos del trauma en la mente y cuerpo de la niña(o) que adoptan, a fin de brindar un cuidado que construya un apego seguro.

Un cuidado que es hilado fino, de presencia paciente y constante, que construye seguridad en la relación y cuyo mensaje central es “estoy aquí y no me iré”, incluso cuando la desconfianza se manifiesta como rechazo. El niño herido no pone a prueba a los adultos por capricho, sino por miedo. La desconfianza es una forma de protección aprendida.

En el trabajo con familias por adopción, la tarea es reconocer heridas y el dolor que expresan a través de conductas que, a los adoptantes, les parecen disruptivas pero que a los niñes les permitieron sobrevivir. Entender que detrás de la rabia, el control o la evitación, o incluso la complacencia exacerbada, hay un esfuerzo por mantener la coherencia psíquica frente a un mundo que alguna vez fue impredecible.

Nuestro rol como terapeutas es acompañar a los padres y las madres a no personalizar el miedo y a ofrecer co-regulación cuando el niño no puede hacerlo solo. Ayudar a los adoptantes a desarrollar capacidades para la mentalización y la co-regulación es fundamental; teniendo a la narrativa y las artes expresivas como medios para dar coherencia y sentido a las rutas de trauma que se intersectan en la adopción.

Uno de los momentos más delicados en este proceso es cuando aparece lo que los adoptantes denominan “la historia antes de nosotros”. Muchas madres y padres adoptivos sienten temor de hablar de ella, como si nombrar los origenes de su hijo o hija pudiera debilitar el vínculo. En realidad, ocurre lo contrario: integrar la historia preadoptiva fortalece la seguridad, porque el niño percibe que no necesita borrar su origen para pertenecer. La narrativa familiar se vuelve entonces un espacio donde la historia completa puede existir sin vergüenza ni silencio. En aceptación plena. Es un lugar donde, en palabras de una adolescente en consulta, “está bien ser como soy y de donde vengo”.

Con el tiempo, el trauma puede transformarse en una forma de sabiduría vincular: padres/madres e hijes aprenden a leer las huellas del miedo y a convertirlas en oportunidades de encuentro que construyen seguridad relacional. Sea porque se restituye lo que faltó o porque se sane lo que hirió.

En cada proceso así, hay también una transformación en los adultos: la adopción enseña que el apego no siempre se siente natural, pero puede construirse. Cuando se logra que el trauma y la pertenencia coexistan, la historia deja de dividir y comienza a tejer un vínculo que, aunque tuvo un inicio difícil, se vuelve finalmente un lugar al que ambos —padres/madres e hijes— pueden llamar hogar.

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Las plazas en México son escenarios de encuentro: sonidos, sabores, luces y rumor colectivo que moldean nuestro sentido de pertenencia. Por eso duele más cuando la violencia irrumpe ahí. Ocurrió el 15 de septiembre de 2008 en Morelia: dos granadas arrojadas a la multitud transformaron el Grito en un campo de terror (TIME, 2008). Diesisiete años después, el eco alcanza a Uruapan con el asesinato del alcalde Carlos Manzo Rodríguez en plena conmemoración del Día de Muertos (The New York Times, 2025). A esto le llamamos trauma colectivo (Alexander, 2010): una herida que ya no pertenece a una persona sino a la trama que nos sostiene.

I. Trauma colectivo: cuando el dolor se vuelve atmósfera

El término trauma colectivo designa un impacto que desborda al individuo y se vuelve experiencia compartida, una red invisible que une a las personas, una herida que atraviesa una comunidad cuando lo impensable ocurre a la vista de todos (Alexander, 2010). En Uruapan, no solo hubo consternación: se alteró el pulso de la ciudad y las familias comenzaron a reorganizar su rutina alrededor del miedo. El trauma colectivo rompe la previsibilidad básica (Herman, 1992). Al día siguiente, casi sin darnos cuenta, ajustamos horarios, evitamos la plaza, bajamos la voz. En casa se discute menos, se discute distinto. Los niños se vuelven más atentos a señales de peligro, los adultos más irascibles o más silenciosos. Ese ajuste protege, pero también empobrece: el miedo ofrece seguridad corta y factura alta. Pauline Boss (2001) explica que con la pérdida ambigua: no solo perdimos a alguien, perdimos el orden. Cuando el cierre es incierto, el duelo se congela y el miedo se queda de guardia.

II. Perspectiva sistémica: el miedo como nuevo organizador

a) Jerarquías y límites. Toda familia y toda comunidad tiene un orden. Cuando la violencia golpea, ese orden se desbalancea (Minuchin, 1986). Se vuelven rígidos los límites hacia afuera (“no salgas”, “no vayas”) y difusos hacia adentro (se calla lo que duele). El miedo pasa a ser el nuevo organizador del sistema, reemplazando la confianza. con un país que continúa, pero con la sensación de que algo esencial se rompió.

b) Ansiedad que se hereda. El sistema entero se llena de ansiedad crónica (Bowen, 1991). Aparecen “triángulos” en los que el miedo ocupa el lugar de un tercero que decide: lo que no se habla en la mesa se reproduce en redes, escuelas y trabajos. El conflicto cambia de escenario, mas no desaparece.

c) La ecología del desarrollo de Bronfenbrenner (1987) muestra que un hecho violento se propaga a través de múltiples niveles: del hogar a la escuela, del mercado al municipio. En un entorno así, los síntomas dejan de ser individuales —insomnio, irritabilidad, apatía— y se vuelven síntomas del sistema: reflejos de un vínculo social lastimado.

III. Del trauma a la reparación: ritual, palabra y pertenencia

El objetivo no es “quitar” el miedo, sino reubicarlo en límites contenedores y darle sentido. El mismo Manzo lo expresó así: “Tengo mucho miedo, pero tengo que acompañarlo de valentía” (El Informador, 2025).

Tres líneas concretas para darle sentido a nuestros temores:

1) Rituales que ordenan. Memoriales sobrios, minutos de silencio, ofrendas y marchas restituyen pertenencia (Turner, 1988). No son ornamentos: ayudan a pasar del caos a una forma compartida (y expresada) del dolor.

2) Conexión y agencia. La evidencia psicosocial sugiere cinco elementos que favorecen recuperación tras eventos masivos: seguridad, calma, eficacia colectiva, conexión y esperanza (Hobfoll, 1998; IASC, 2007). Espacios de palabra cuidados, información clara, decisiones comunitarias sobre cómo habitar de nuevo la calle.

3) Cuidar a quienes cuidan. Docentes, padres de familia, periodistas, brigadistas y equipos clínicos necesitan descarga emocional y límites sanos. Sin ese cuidado, el apoyo social se deteriora justo cuando más se necesita (Kaniasty & Norris, 2008).

Nada de esto sustituye la investigación o la justicia. Pero sin estas tareas relacionales y simbólicas, la herida queda abierta aunque se detenga al agresor.

IV. Cierre: volver a mirarnos

El asesinato de Carlos Manzo no solo arrebató una vida; fracturó un símbolo. Pero, al mismo tiempo, reveló una verdad profunda: una comunidad traumatizada también puede aprender a cuidarse. La violencia busca dispersar; el cuidado nos vuelve a reunir. Entre la explosión de Morelia en 2008 y la noche de Uruapan en 2025 se extiende un mismo hilo: la lucha por no dejar que el miedo defina quiénes somos. Volver a hablarnos, volver a ocupar la plaza, volver a mirar a los otros sin sospecha, se convierte así en una forma de terapia cívica. Quizá la pertenencia no consista en negar el dolor, sino en seguir construyendo espacios donde el miedo no tenga la última palabra.

Referencias

Alexander, J. C. (2010). Trauma cultural y formación de la identidad. Anthropos.

Boss, P. (2001). Pérdidas ambiguas: Aprender a vivir con la incertidumbre. Gedisa.

Bowen, M. (1991). De la familia al individuo: La diferenciación del sí mismo en el sistema familiar. Paidós.

Bronfenbrenner, U. (1987). La ecología del desarrollo humano: Experimentos en entornos naturales y diseñados. Paidós.

El Informador. (2025, 2 de noviembre). Uruapan: “Tengo mucho miedo”, la advertencia de Carlos Manzo antes de ser asesinado. El Informador. https://www.informador.mx/mexico/uruapan-tengo-mucho-miedo-la-advertencia-de-carlos-manzo-antes-de-ser-asesinado-20251102-0001.html

Herman, J. L. (1992). Trauma y recuperación. Gedisa.

Hobfoll, S. E. (1998). Estrés, cultura y comunidad: El poder de los recursos. Desclée de Brouwer.

Inter-Agency Standing Committee (IASC). (2007). Guía sobre salud mental y apoyo psicosocial en emergencias humanitarias. Naciones Unidas.

Minuchin, S. (1986). Familias y terapia familiar. Gedisa.

Norris, F. H., Stevens, S. P., Pfefferbaum, B., Wyche, K. F., & Pfefferbaum, R. L. (2008). Community resilience as a metaphor, theory, set of capacities, and strategy for disaster readiness. American Journal of Community Psychology, 41(1), 127–150.

Semple, K. (2025, 2 de noviembre). Mexican mayor who challenged crime groups is killed during Day of the Dead festivities. The New York Times. https://www.nytimes.com/2025/11/02/world/americas/manzo-mayor-mexico-killed.html

TIME. (2008, 16 de septiembre). Terror bloodies Mexico celebrations. Time https://time.com/archive/6944415/terror-bloodies-mexico-celebrations/

Turner, V. (1988). El proceso ritual: Estructura y antiestructura. Taurus.

Ungar, M. (2012). Resiliencia: Dinámicas de adaptación en contextos de adversidad. Gedisa.

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Hablar del suicidio exige mirarlo más allá de simplificaciones. No se trata únicamente de una decisión personal ni puede reducirse a un episodio depresivo, aunque la depresión esté presente en muchos casos. Desde una perspectiva compleja, el suicidio puede entenderse como una transición vital en la que los recursos personales y relacionales para afrontar las dificultades de la vida resultan insuficientes, y la persona no encuentra alternativas para dar un paso hacia adelante.

Entre la filosofía y lo social

Si bien filósofos existencialistas como Albert Camus o Jean Paul Sartre consideraron el suicidio como un acto extremo de libertad frente al sinsentido de la vida, también es necesario mirarlo desde lo social. Ya en el siglo XIX, Émile Durkheim introdujo el concepto de anomia para describir cómo la falta de normas, las crisis económicas y los rápidos cambios sociales pueden generar pérdida de cohesión y de sentido, favoreciendo la aparición del suicidio.

Ambas perspectivas, la existencial y la sociológica muestran desde el inicio que se trata de un fenómeno profundamente humano y complejo, imposible de reducir a una sola causa. Incluso la dimensión religiosa, con la culpa que suele generar en los sobrevivientes y familiares, juega un papel en la experiencia de quienes rodean al intento o consumación del suicidio.

Causas frecuentes y diferencias de género

De acuerdo con datos del INEGI en 1999, las causas más frecuentes asociadas al suicidio fueron los conflictos familiares, de pareja y las enfermedades graves. Una cuarta causa diferenció a hombres y mujeres: en ellos predominaban las dificultades económicas, mientras que en ellas se asociaba con mayor frecuencia a problemas de salud mental. Hoy en día, sabemos que la violencia de género constituye también un factor predisponente que no puede pasarse por alto.

De Freud a la perspectiva sistémica

Sigmund Freud vinculó inicialmente los impulsos suicidas a sentimientos de culpa generados por el superyó: el deseo inconsciente de que otro muera se vuelve contra uno mismo. Décadas más tarde, enfoques sistémicos como el de Diana Sullivan Everstine, en el Servicio de Intervención en Crisis del MRI, ampliaron esta mirada. Su propuesta de posvención buscaba no sólo atender el intento de suicidio, sino prevenir recurrencias a través de la comprensión del mensaje implícito en el acto.

Desde esta visión, el suicidio o intento de suicidio se dirige habitualmente a otra persona significativa, una pareja, un grupo de pertenencia o la familia con el propósito de comunicar algo que no ha encontrado otra vía de expresión. El impacto que recibe el destinatario de este “mensaje” puede provocar una profunda reflexión, aunque también dejarlo marcado como un “sobreviviente simbólico”.

Intervenciones tempranas: una oportunidad crucial

La experiencia de los servicios de intervención en crisis muestra que las acciones inmediatas son más eficaces que el internamiento prolongado. Se recomienda que, tras la estabilización médica, entre las 24 y 72 horas siguientes se realicen evaluaciones individuales y familiares. Estas permiten descartar cuadros psiquiátricos graves, pero también conocer el contexto emocional, identificar a quién estaba dirigido el acto y abrir un espacio de diálogo relacional.

Este tipo de intervenciones tempranas han demostrado ser más útiles que el internamiento de varias semanas, que suele derivar en diagnósticos reduccionistas de depresión y en tratamientos prolongados con fármacos, lo que puede conducir a la cronificación. Además, la hospitalización intensifica la ansiedad de las familias, que se reactiva con fuerza al egreso si no se ha trabajado con una visión integral de la dinámica familiar y comunitaria.

Una mirada sistémica al suicidio

En CRISOL hemos implementado un servicio de atención terapéutica postcrisis que busca precisamente intervenir en los mecanismos relacionales que permanecen después del intento suicida. Este servicio de atención terapéutica está disponible de lunes a viernes de 9 a 14 hrs. al teléfono 55 39 27 73 67. Atn. Erendira Carcaño.

Nuestra experiencia confirma que las entrevistas tempranas, realizadas en un clima de solidaridad y no de rechazo, son fundamentales para fomentar la empatía y la compañía hacia quien ha intentado quitarse la vida, pues muchas veces lo ha hecho en escenarios de aislamiento y soledad.

Frecuentemente, el suicidio se relaciona con experiencias de pérdida de pertenencia: a una pareja, a un grupo de trabajo, a un círculo de amistades o incluso a una comunidad escolar en el caso de los adolescentes. En estos últimos, la exclusión social, la competencia entre pares, los celos y el consumo de sustancias como rito de pertenencia aumentan la vulnerabilidad.

Por ello, los conflictos familiares y de pareja, así como las dificultades económicas o las crisis de futuro en los jóvenes, deben entenderse no sólo como problemas individuales, sino como expresiones de sistemas de relación que requieren atención.

Conclusión

El suicidio no puede comprenderse únicamente desde la depresión o la psiquiatría. Es un fenómeno complejo que involucra dimensiones filosóficas, sociales, emocionales y relacionales. Reconocer su multicausalidad nos permite construir intervenciones más humanas, cercanas y eficaces, en las que la familia y los grupos de pertenencia juegan un papel esencial.

Una pregunta sugerida por J. C. Oualid puede abrir el camino terapéutico: “¿Por qué ha querido usted morir?”. No se trata de buscar una causa única, sino de explorar un entramado de significados que, al ser compartidos, pueden transformarse en posibilidades de vida.

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Los trastornos por conducta alimentaria (TCAs), como la anorexia nerviosa, bulimia nerviosa y trastorno por comer compulsivamente, representan desafíos complejos que afectan no solo al individuo, sino también al entorno familiar. Desde la perspectiva de la terapia familiar sistémica, la familia se considera un sistema interrelacionado donde los patrones de interacción y comunicación influyen significativamente en la aparicion  y mantenimiento de estos trastornos (Minuchin, 2018). La intervención desde este enfoque busca modificar las dinámicas familiares disfuncionales, promoviendo un cambio que favorezca la recuperación del paciente.

La terapia familiar sistémica sostiene que los TCAs no son solo problemas individuales, sino síntomas de disfunciones en la estructura y comunicación familiar (Nichols & Davis, 2020). Por ejemplo, en casos de anorexia nerviosa, frecuentemente se ha observado una dinámica de sobrecontrol, alta exigencia y poca expresión emocional en la familia, que puede contribuir a la perpetuación del trastorno (Ginsberg & Barrios, 2021). La familia, en estos casos, puede actuar como un sistema que mantiene patrones disfuncionales, donde la atención y la preocupación por la conducta del paciente se desvían hacia reglas rígidas y roles específicos.

Un elemento clave en la terapia sistémica para TCAs es la identificación y modificación de estos patrones disfuncionales. El terapeuta trabaja con la familia para crear un espacio donde los miembros puedan expresar emociones, cuestionar roles rígidos y construir nuevas maneras de relacionarse (Goldenberg & Goldenberg, 2018). La implicación familiar ayuda a reducir la culpa y la ansiedad, promoviendo una mayor comprensión del trastorno y disminuyendo el estigma. Además, la participación de la familia refuerza la adherencia al tratamiento y favorece la creación de un ambiente que apoye la recuperación del paciente.

Otra dimensión importante es la comunicación familiar. Estudios recientes señalan que las familias con patrones de comunicación abierta y efectiva presentan mejores resultados en la recuperación de TCAs (Lehman et al., 2023). La terapia sistémica trabaja en fortalecer la escucha activa, la expresión emocional y la resolución de conflictos entre los miembros, elementos que han demostrado ser protectores y promotores de un entorno favorable para la recuperación (Ricomini et al., 2022). La capacidad de los familiares para comprender y validar las experiencias del paciente reduce sentimientos de culpa y aislamiento que suelen acompañar a los TCAs.

La estructura familiar también es un aspecto fundamental. Algunas investigaciones evidencian que las familias con roles flexibles y límites claros facilitan procesos de cambio positivo en el tratamiento (Ginsberg & Barrios, 2021). La terapia sistémica ayuda a reorganizar estos aspectos, promoviendo límites adecuados y roles equilibrados que favorezcan una dinámica más saludable. La intervención temprana y la implicación de la familia en las fases iniciales son, además, factores determinantes en la velocidad y sostenibilidad de la recuperación (Nichols & Davis, 2020).

En conclusión, la familia es un elemento central en la recuperación de los trastornos por conducta alimentaria desde la perspectiva sistémica. La intervención terapéica que involucra a todos los miembros puede transformar patrones disfuncionales, mejorar la comunicación y fortalecer los lazos afectivos, contribuyendo significativamente a la evolución del paciente. Reconocer y trabajar con la familia implica un abordaje integral y contextualizado, que potencia las posibilidades de recuperación y bienestar. En la lucha contra los TCAs, la familia no solo es un elemento de apoyo, sino un agente activo en el proceso terapéutico.

Referencias

Ginsberg, M., & Barrios, J. (2021). Family dynamics and eating disorders: A systemic perspective. *Journal of Family Psychology*, 35(2), 123-134.

Goldenberg, I., & Goldenberg, H. (2018). *Family Therapy: An Overview*. Cengage Learning.

Lehman, B., Rivera, A., & Torres, M. (2023). Communication patterns and treatment outcomes in families with eating disorder patients. *Family Systems & Health*, 41(1), 45-60.

Minuchin, S. (2018). *Families and Family Therapy*. Routledge.

Nichols, M. P., & Davis, S. D. (2020). *Family Therapy: Concepts and Methods* (12th ed.). Pearson.

Ricomini, M., Oliveira, R., & Silva, L. (2022). Strengthening family communication as a protective factor in eating disorder recovery. *Family Process*, 61(3), 539–552.

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