Hablar de poliamor sin hablar de monogamia es como intentar entender la rebeldía sin antes mirar al poder que tiene.

Cuando me pidieron escribir un artículo sobre el poliamor, pensé en todas las estructuras sociales que atraviesan ese tema y en la complejidad de las mismas, llevándome a la conclusión de que para hablar de poliamor, lo primero que se debe de abordar es la construcción de la monogamia. Hoy en día se entiende el mundo relacional sexo-afectivo desde la monogamia, pero ¿Cómo es que esa idea se construyó? ¿Socialmente que implicaciones tiene? ¿Por qué romper con esa idea parece ser tan escandaloso si siempre hemos vivido con la pluralidad relacional?

Es ahí donde tenemos nuestro punto de partida, en un salto al pasado, cuando la humanidad deja de ser nómada e inicia el asentamiento con la agricultura. Cuando las sociedades estaban en constante movimiento en búsqueda de alimento, refugio, recursos y sobrevivencia, no se pensaban las relaciones desde lo que hoy entendemos como monogamia. No había necesidad de saber quién era heredero o dueño de propiedades y bienes. Sin embargo, con el asentamiento de las sociedades y el comienzo de la agricultura, fue necesario saber quién era dueño de esas tierras, quién se quedaría con las pertenencias y es ahí donde de alguna manera marca los inicios de la propiedad privada de la mano con la monogamia. Tal como señaló Engels (1884), la monogamia aparece vinculada a las condiciones económicas fomentadas por la propiedad privada, ya que aseguraba la transmisión de bienes a los herederos legítimos. Las relaciones comenzaron a percibirse como bienes que podían controlarse, heredarse e incluso manipularse. Esta es una de muchas teorías que existen respecto a este tema; no obstante, es la teoría que tomaremos para abordar temas más abstractos como el capitalismo, el patriarcado, la posmodernidad y los modelos relacionales que es el tema estelar.

Socialmente se han construido ideas rígidas sobre el “ideal del amor”, discursos como la media naranja o “el amor lo puede todo” nos enseñan a ver lo relacional como algo dual y dependiente. Tener una mirada más amplia, especialmente en el espacio terapéutico, nos permite cuestionar estos modelos y explorar la pluralidad relacional en la posmodernidad, donde se critica al patriarcado, a la heteronormatividad y a la monogamia misma. Originalmente, los llamados “scripts sociales” asumían que todos éramos monógamos en relaciones entre hombres y mujeres, pero poco a poco esto ha ido cambiando y adquiriendo un giro más crítico. ¿Estamos realmente en una tabla de equidad? La respuesta es clara: no. Mientras a las mujeres se les ha exigido la monogamia, los varones han tenido mayor libertad para vivir su sexualidad y mantener relaciones múltiples, muchas veces sin consentimiento mutuo. Incluso los dichos populares reflejan este patrón desigual, como aquel que dice: “Mientras tú seas la catedral, no importa cuántas capillas haya”.

Este texto no tiene como objetivo que todas las relaciones se vuelvan poliamorosas, si no que podamos cuestionar desde donde nos relacionamos, cómo nos relacionamos y para qué nos relacionamos, esto desde un punto personal pero también como terapeutas. La incorporación de estas ideas al danzar terapéutico se vuelve fundamental porque si tenemos a alguien que nos consulta en un modelo relacional distinto al heteronormado, tenemos que tener suficiente curiosidad para poder entrar a ese mundo de creencias, emocionales y relaciones. En las personas que practican la poligamia tenemos que ver el sistema relacional sexo-afectivo desde todas las personas que forman parte de él. Claro que agrega un nivel de complejidad interesante, que invita al terapeuta a pensar de manera relacional entendiendo los discursos que atraviesan a ese sistema y como existe una interdependencia entre las personas que lo conforman. Una vez entendido esto, el amor se vuelve rebelde, se vuelve libre, transparente, consensuado, sin importar el modelo relacionar.

Referencias:

Engels, F. (1884/1972). The origin of the family, private property and the state (A. West, Trans.). New York: International Publishers. (Trabajo original publicado en 1884).

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Por: Dr. Javier Vicencio

En un inicio, el amor, la filosofía y el psicoanálisis se contradicen: aunque en su búsqueda se refieran a la verdad, a la sabiduría, o en el caso del psicoanálisis, la relación entre amor, deseo e inconsciente. Todas ellas coinciden en que el amor es una experiencia del ‘dos’. Es la forma del otro dentro del ‘dos’. (Badiou).

Desde este punto de partida, se pueden distinguir tres posiciones sobre el amor en la historia:

En la primera posición el dos es la suma de uno más uno: es la suma de dos soledades que se unen en el erotismo de la relación sexual.

En la segunda posición, el ‘dos’ se convierte en ‘uno’ y hace del amor una fusión,  es la lectura romántica.

En la tercera, el ‘dos’ está destinado al ‘tres’. Es la lectura del amor  destinada al hijo, la familia como fundamento de la sociedad .

Nos interesa más el amor desde una cuarta posición: la que enuncia Alain Badiou en el Elogio del Amor.

Según este autor, filósofo francés contemporáneo, el amor es el pasaje del ‘dos’ al ‘dos’, un pasaje del dos pasivo al dos creador.

Para que esto sea posible se necesita del encuentro entre uno y otro en el cual se experimenta la existencia de una nueva versión de uno mismo.

El encuentro entre dos personas que se aman es un acontecimiento en lo que todo lo que ocurre se registra como una verdad para ambos, que ya no son los mismos de antes.

Llega un momento en el que este acontecimiento debe ser nombrado, declarado  para entrar en el dominio de lo simbólico: es el amor que se declara mutuamente.

Es una declaración universal que se expresa en el ‘te amo’ y que se responde con el ‘yo también te amo’, amén de la cursilería que marca la existencia de un ‘dos’ distinto para cada uno de ellos.

Es el comienzo de un camino visto a partir de los dos con sus respectivas variantes y diferencias.

Según Badiou es la definición más rigurosa del Amor. Incluye la emoción, las palabras y la experiencia de un evento significativo que se ha convertido en un acontecimiento de una verdad sobre uno mismo y del otro copartícipe en cuerpo y alma.

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A despecho de las dificultades de las historias amorosas, a pesar de las desazones, de las dudas, de las desesperaciones, a pesar de las ganas de salir de ella, no ceso de afirmar en mí mismo el amor como un valor. Todos los argumentos que los sistemas más diversos emplean para desmitificar, limitar, desdibujar, en suma depreciar el amor, yo los escucho, pero me obstino: «Lo sé perfectamente, pero a pesar de todo…». Remito las devaluaciones del amor a una suerte de moral oscurantista, a un realismo-farsa, contra los cuales levanto lo real del valor: opongo a todo «lo que no va» en el amor, la afirmación de lo que en él vale. Esta testarudez es la protesta de amor: bajo el coro de las «buenas razones» para amar de otro modo, para amar mejor, para amar sin estar enamorado, etc., se hace oír una voz terca que dura un poco más de tiempo: la voz de lo intratable amoroso. El mundo somete a toda empresa a una alternativa: la del éxito o el fracaso, la de la victoria o la derrota. Protesto desde otra lógica: soy a la vez y contradictoriamente feliz e infeliz: «triunfar» o «fracasar» no tienen para mí más que sentidos contingentes, pasajeros (lo que no impide que mis penas y mis deseos sean violentos); lo que me anima, sorda y obstinadamente, no es táctico: acepto y afirmo, desde fuera de lo verdadero y de lo falso, desde fuera de lo exitoso y de lo fracasado; estoy exento de toda finalidad, vivo de acuerdo con el azar.

Enfrentado a la aventura (lo que me ocurre), no salgo de ella ni vencedor ni vencido: soy trágico. (Se me dice: ese tipo de amor no es viable. Pero ¿cómo evaluar la viabilidad? ¿Por qué lo que es viable es un Bien? ¿Por qué durar es mejor que arder?)

Lo que el amor desnuda en mí es la energía. Todo lo que hago tiene un sentido (puedo pues vivir, sin quejarme), pero ese sentido es una finalidad inasequible: no es más que el sentido de mi fuerza.

Roland Barthes. Fragmentos de un discurso amoroso.

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